中国式管理的哲学基础 有人认为是“集体主义”（Ｃｏｌｌｅｃｔｉｖｉｓｍ） 其实不然。集体主义的奉行者 应该是日本人 所以集体主义成为日本式管理的哲学基础。
那么
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中国式管理的哲学基础是什么呢？说起来十分有趣 就是我们经常挂在口头上的“彼此彼此”、“互相互相”。用成语来表达 称为“敬人者人恒敬之” 以学术的观点来说 便是“交互主义”（Ｍｕｔｕａｌｉｓｍ）。最明显的表现 就是“一切看着办”。看着办 看什么呢？看来势如何 再以“水来土掩” “兵来将挡”的方式 因时、因地、因人、因事而制其宜。拿“不一定”的心情 来寻找此时此地“一定”的答案。从不一定到一定 便是中国式管理的决策过程。
中国人有时候也相当个人主义 因为“推己及人”毕竟以自己为核心；设身处地也不过将自己安置在别人的境遇当中；同样是父母所生 难免有“别人的子女死不完”的差别 以凸显“自己的子女与众不同”的优势。但是 中国人有时候则十分集体主义 牺牲小我以完成大我的事迹 比比皆是。
授权并不是不可能 但是先决条件 要看干部负责到什么程度。干部越负责的时候 已经证明主管越放心授权；一旦发现部属不敢负责 主管立即将权收回。权责之间 本来就说不清楚。说难听一点儿 只有当主管打算把责任全部推给部属时 才会清清楚楚地授权。
我们有时候也善于隐藏自己的能力 藏拙之外 还会藏巧 以免能者必须多劳 而巧者又成为拙的奴。我们不坚持同工同酬 却并不反对自己领的薪水比别人优厚。“不才”只能够自己说 别人胆敢说我不才 不极力用行动来表示说这话的人实际上不比我高明才怪。
一视同仁 也是我们喜欢使用的口头禅。因为中国人说话 讲究“妥当性大于真实性” 说一些听起来比较妥当的话 比这些话本身的真实性要来得重要。个人与个人之间 居于“你对我好 我没有理由对你不好”的交互关系 心与心的感应 成为最有力的约束。关心他 等于把他的心关起来 效果最大。
具体之中有模糊；透明之中掩盖了不透明的部分；明确到不明确的地步；文字自身的弹性很大 怎样解释都可以 便是交互主义的精髓。
从某种层面看 美国式管理同样有很多地方 中国人运用起来 也能够得心应手。这种情况 对日本式管理而言 也说得通。
中国人奉行交互主义 在美国老板的领导下 尽量依照美国式管理而行；在日本老板的主持下 充分依据日本式管理来因应；回到中国老板的公司 马上用中国式管理来互相感应。中国人擅长入乡随俗 适应力极强 步伐调整得十分快速 应该是拜交互主义之赐 一切视情势的变迁而转移。
说好听 中国人善于随机应变；说难听 中国人精于见风转舵。而归根究底 中国人尊奉交互主义 当然“一看脸色不对 赶紧改变”。合理的察颜观色 加上合理的因应变化 便是我们常说的“中庸之道”。
中庸就是合理
朱子当年曾经说过：无一事不合理 才是中庸。后来反而被“不偏之谓中 不易之谓庸”给淹没了 弄得很多人对中庸产生误解。
中庸主义如果称为合理主义 岂不更容易明白真正的用意？合理的因应 便是我们常说的中庸之道。变来变去 目的在求合理 就不是乱变。
合理不合理？答案是很难讲。中国人经常把“很难讲”挂在口头上 意思是合理与否 很不容易论断 必须格外谨慎小心 才能够判明。由彼此彼此来商量一个合理的解决 成为中国式管理协调的主要过程。合理 大家都好说。
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